אודה לאלי / תימן - כללי / שי צברי
כללי
להאזנה
אַתָּה חוֹנֵן לְאָדָם דַּעַת, וּמְלַמֵּד לֶאֱנוֹשׁ בִּינָה, וְחָנֵּנוּ מֵאִתְּךָ חָכְמָה בִּינָה וָדָעַת. בָּרוּךְ אַתָּה ה', חוֹנֵן הַדָּעַת. בערבית של מוצאי שבת מוסיפים לאחר המשפט הראשון בברכה: אַתָּה חוֹנַנְתָּנוּ ה' אֱלֹהֵינוּ מַדָּע וְהַשְׂכֵּל. אַתָּה אָמַרְתָּ לְהַבְדִּיל בֵּין קֹדֶשׁ לְחוֹל וּבֵין אוֹר לְחֹשֶׁךְ, וּבֵין יִשְׂרָאֵל לָעַמִּים וּבֵין יוֹם הַשְּׁבִיעִי לְשֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה. כְּשֵׁם שֶׁהִבְדַּלְתָּנוּ ה' אֱלֹהֵינוּ מֵעַמֵּי הָאֲרָצוֹת וּמִמִּשְׁפְּחוֹת הָאֲדָמָה, כָּךְ פְּדֵנוּ וְהַצִּילֵנוּ מִשָּׂטָן רָע וּמִפֶּגַע רָע וְכָל גְּזֵרוֹת קָשׁוֹת וְרָעוֹת הַמִּתְרַגְּשׁוֹת לָבֹא בָּעוֹלָם. <<<לברכה הקודמת בתפילת העמידה: ברכת קדושת השם לברכה הבאה בתפילת העמידה: ברכת התשובה>>> |
ברכת "חונן הדעת" או "הדעת" (על שם חתימתה או נושאה) היא הברכה הרביעית בעמידה לחול, והראשונה בחטיבת הבקשות. היא באה לאחר חטיבת השבח הפותחת את התפילה, מיד לאחר ברכת "אתה קדוש". הגמרא במסכת מגילה (יז, ע"ב) קושרת זאת לסמיכות פסוק העוסק בחוויית הקדושה לפסוק העוסק בבינה ובכושר הידיעה. שם מדובר בעיקר על הבנת הדרך הנכונה וההכרה באל, ואילו הברכה כאן עוסקת בידיעה בכלל. אולם, גם כאן, עצם יכולת ההבנה מביאה להכרה בחטא ולבקשת סליחה – בברכה הבאה: "חננתנו דעה – רצה תשובתינו" (ירושלמי ברכות ב, ג). לברכה זו נודעה חשיבות רבה והיא זכתה להתייחסות רחבה בשל סגנונה (המילים הפותחות אותה, "אתה חונן", דומות ל"אתה קדוש" ו"אתה גִבור" מחטיבת השבח). הדעת היא מאפיין אלוהי שלו זכה האדם, כמשתקף בסיפור עץ הדעת, והיא נתפסת כתשתית לאפשרות התפילה. בלי המודעות לעצמנו והיכולת להבחין בין טוב לרע, לא היינו יכולים להתפלל (ואולי הצורך הנפשי בכך לא היה נעור בנו): "אם אין בינה אין תפילה" (ירושלמי ברכות ה, ב). בניגוד ליתר הברכות בחטיבת הבקשות, הברכה נפתחת דווקא בשבח: "אתה חונן...", ורק אז עוברת אל "חננו מאתך". ניתן להסביר זאת כנקודת מעבר משלוש ברכות השבח הראשונות, שזהו סגנונן, אל שלוש עשרה ברכות הבקשה שלאחריהן, או כסגנון שנועד לייחד את ברכת חונן הדעת. בנוסף, כפי שניתן לראות בנוסח ארץ ישראל, לא כל הנוסחים גורסים את המשפט הראשון, ובהם הברכה דומה בסגנונה לשאר חטיבת הבקשות האמצעית: "חננו אבינו דעה מאתך, ובינה והשכל מתורתך. / ברוך אתה ה' חונן הדעת" מאידך גיסא, הגיעו אלינו גם נוסחים קדומים שבהם בברכת הדעת מופיע רק משפט השבח, ויש הטוענים שזו הצורה הקדומה והמקורית של הברכה. לאור אלו, ניתן להבין את שאלתו של ר' יהודה הנשיא בירושלמי ברכות (ד, ד; ה, ב): "תמיה אני היאך בטלו חונן הדעת בשבת, אם אין דעה – מניין תפילה?" חטיבת הבקשות בתפילה אינה נאמרת כלל בשבת, אך אם ברכת הדעת אינה חלק מובהק מחטיבה זו והיא התשתית לתפילה, כיצד ניתן לדלג עליה? בנוסח ספרד הוחלף המבוקש בברכה ב"חכמה, בינה ודעת". נראה שמדובר בשינוי מאוחר יחסית בהשפעת שיטות קבליות, אשר חכמה, בינה ודעת הן שלוש מעשר הספירות אותן הן מזהות. הקטע "אתה חוננתנו", הנאמר בתפילת ערבית במוצאי שבתות וחגים, נאמר כתוספת בברכה זו. במקור, התקיימו שלוש מסורות שונות לגבי ההבדלה בערבית של מוצאי שבת: "והבדלה בחונן הדעת, ר' עקיבא אומר – אומרה ברכה רביעית בפני עצמה, רבי אליעזר אומר – בהודאה" (משנה ברכות ה, ב). המסורת המוכרת לנו היא לומר את תוספת ההבדלה בתוך ברכת הדעת, כדברי המשנה וכדברי רבי יהודה בתלמוד הירושלמי, המנמק (ברכות פרק ה, הלכה ב): "[...] אם אין דיעה – הבדלה מניין". יכולת ההבנה היא המאפשרת לנו להבחין ולהבדיל בין דבר לדבר, ונוסחי התוספת מזכירים כמה מן ההבדלות היסודיות: בין חושך לאור, בין מים למים וים ויבשה, בין טמא לטהור ובין השבת לימי החול. |
כותר |
ברכת הדעת (מתוך תפילת העמידה) |
---|---|
סולם |
כללי |
שפה |
עברית |
תנאי השימוש:
הפריט כפוף לזכויות יוצרים ו/או לתנאי הסכם. חל איסור על כל שימוש בפריט, לרבות אך לא רק, העתקה, פרסום, הפצה, ביצוע פומבי, שידור, העמדה לרשות הציבור באינטרנט או באמצעים אחרים, עשיית יצירה נגזרת של הפריט (למשל, תרגום, שינוי היצירה או עיבודה), בכל צורה ואמצעי, לרבות, דיגיטאלי, אלקטרוני או מכני, ללא הסכמה בכתב מראש מבעל זכות היוצרים ומבעל האוסף.
תנאי השימוש אינם מונעים שימוש בפריט למטרות המותרות על פי חוק זכות יוצרים, תשס"ח-2007, כגון: שימוש הוגן בפריט. בכל מקרה חלה חובה לציין את שם/שמות היוצר/ים ואת שמו של בעל האוסף בעת השימוש בפריט וחל איסור על פגיעה בכבודו או בשמו של היוצר באמצעות סילוף או שינוי של היצירה.
השימוש בפריט כפוף גם לתנאי השימוש של אתר הפיוט והתפילה.
אם לדעתך נפלה טעות בנתונים המוצגים לעיל או שקיים חשש להפרת זכות יוצרים בפריט, אנא פנה/י אלינו באמצעות דואר אלקטרוני לכתובת: [email protected]
ברכת "חונן הדעת" או "הדעת" (על שם חתימתה או נושאה) היא הברכה הרביעית בעמידה לחול, והראשונה בחטיבת הבקשות. היא באה לאחר חטיבת השבח הפותחת את התפילה, מיד לאחר ברכת "אתה קדוש". הגמרא במסכת מגילה (יז, ע"ב) קושרת זאת לסמיכות פסוק העוסק בחוויית הקדושה לפסוק העוסק בבינה ובכושר הידיעה. שם מדובר בעיקר על הבנת הדרך הנכונה וההכרה באל, ואילו הברכה כאן עוסקת בידיעה בכלל. אולם, גם כאן, עצם יכולת ההבנה מביאה להכרה בחטא ולבקשת סליחה - בברכה הבאה: "חננתנו דעה - רצה תשובתינו" (ירושלמי ברכות ב, ג).
לברכה זו נודעה חשיבות רבה והיא זכתה להתייחסות רחבה בשל סגנונה (המילים הפותחות אותה, "אתה חונן", דומות ל"אתה קדוש" ו"אתה גִבור" מחטיבת השבח). הדעת היא מאפיין אלוהי שלו זכה האדם, כמשתקף בסיפור עץ הדעת, והיא נתפסת כתשתית לאפשרות התפילה. בלי המודעות לעצמנו והיכולת להבחין בין טוב לרע, לא היינו יכולים להתפלל (ואולי הצורך הנפשי בכך לא היה נעור בנו): "אם אין בינה אין תפילה" (ירושלמי ברכות ה, ב).
בניגוד ליתר הברכות בחטיבת הבקשות, הברכה נפתחת דווקא בשבח: "אתה חונן...", ורק אז עוברת אל "חננו מאתך". ניתן להסביר זאת כנקודת מעבר משלוש ברכות השבח הראשונות, שזהו סגנונן, אל שלוש עשרה ברכות הבקשה שלאחריהן, או כסגנון שנועד לייחד את ברכת חונן הדעת. בנוסף, כפי שניתן לראות בנוסח ארץ ישראל, לא כל הנוסחים גורסים את המשפט הראשון, ובהם הברכה דומה בסגנונה לשאר חטיבת הבקשות האמצעית: "חננו אבינו דעה מאתך, ובינה והשכל מתורתך. / ברוך אתה ה' חונן הדעת"
מאידך גיסא, הגיעו אלינו גם נוסחים קדומים שבהם בברכת הדעת מופיע רק משפט השבח, ויש הטוענים שזו הצורה הקדומה והמקורית של הברכה. לאור אלו, ניתן להבין את שאלתו של ר' יהודה הנשיא בירושלמי ברכות (ד, ד
בנוסח ספרד הוחלף המבוקש בברכה ב"חכמה, בינה ודעת". נראה שמדובר בשינוי מאוחר יחסית בהשפעת שיטות קבליות, אשר חכמה, בינה ודעת הן שלוש מעשר הספירות אותן הן מזהות.
הקטע "אתה חוננתנו", הנאמר בתפילת ערבית במוצאי שבתות וחגים, נאמר כתוספת בברכה זו. במקור, התקיימו שלוש מסורות שונות לגבי ההבדלה בערבית של מוצאי שבת: "והבדלה בחונן הדעת, ר' עקיבא אומר - אומרה ברכה רביעית בפני עצמה, רבי אליעזר אומר - בהודאה" (משנה ברכות ה, ב). המסורת המוכרת לנו היא לומר את תוספת ההבדלה בתוך ברכת הדעת, כדברי המשנה וכדברי רבי יהודה בתלמוד הירושלמי, המנמק (ברכות פרק ה, הלכה ב): "[...] אם אין דיעה - הבדלה מניין". יכולת ההבנה היא המאפשרת לנו להבחין ולהבדיל בין דבר לדבר, ונוסחי התוספת מזכירים כמה מן ההבדלות היסודיות: בין חושך לאור, בין מים למים וים ויבשה, בין טמא לטהור ובין השבת לימי החול.
יודעים עוד על הפריט? זיהיתם טעות?