קטע זה מתוך ההגדה, הנאמר לפני הפיוט הידוע "דיינו", הוא אוסף דרשות של חכמים על עשר המכות. דרשות אלו אינן נזכרות במשנה וברוב הנוסחאות שנשתמרו בגניזה הן אינן מופיעות. בסידור רס"ג הדרשות מופיעות בסוף ההגדה (לומר שאינן מעיקרה), ובנוסח הרמב"ם הקטעים הנ"ל אינם נמצאים כלל (עם זאת, ישנה עדות בשם רבי אברהם בנו של הרמב"ם שבביתם נהגו לומר דרשות אלו כדי לקיים את המצווה להרבות בסיפור יציאת מצרים). ד"ר דניאל גולדשמידט מציין בהגדה של פסח שההדיר, שמקורן של הדרשות הוא במדרשי ההלכה: מכילתא דרבי ישמעאל ומכילתא דרבי שמעון בר יוחאי. מתחילה לא היה מקומן בתוך ההגדה שכן הן עוסקות בנס קריעת ים סוף, אלא שבמהלך הדורות המשיכו לדרוש ולספר גם בנס קריעת ים סוף (שהתרחש בשביעי של פסח), משום שהוא היווה המשך והשלמה לסיפור גאולת מצרים. הדרשה הראשונה היא של רבי יהודה המחלק את המכות לשלוש קבוצות - זאת בשונה מן הפירוש הנפוץ המחלק את המכות לשתי קבוצות בנות 5 מכות. רבי יהודה קורא לכל קבוצה בשם על פי ראשי התיבות של המכות בה – דצ"ך, עד"ש, באח"ב. שלוש הדרשות הבאות - של ר' יוסי הגלילי, ר' אליעזר ור' עקיבא - מראות כיצד לקו המצרים בכפל כפליים כאשר המשיכו במריים על אף מכת הבכורות ורדפו אחרי בני ישראל. דרשות אלו אמנם מדגישות את עוצמת המכות, אך בעיקר מדגישות את עוצמת העונש למצרים, שהתרחש בזמן הנס הגדול של קריעת ים סוף. כשם שבזמן אמירת "דם ואש ותמרות עשן" מטיפים שלוש פעמים יין מן הכוס, כך גם עושים בכל פעם שמונים מכה מהמכות (עשר הטפות) ואחר כך מטיפים שלוש הטפות נוספות כשאומרים את הסימנים של רבי יהודה. לאחר ששופכים את כל היין שבכוס , שוטפים היטב את הכוס מבפנים ומבחוץ ומוזגים שוב יין לתוך הכוס. רבי דוד אבודרהם, פרשן התפילה הנודע (ספרד, המאה ה-14), נתן למנהג הטפת היין טעם מעניין ומפתיע – מדובר בדמעות סמליות על סבלם של המצרים. לומר שגם אם חטאו המצריים ופשעו, אין אנו שמחים לאידם אלא מצטערים על המדרגה אליה הגיעו והסבו עונש איום לעצמם. ובזה מתגלה מסר חשוב ביותר – למצרים הגיעו העונשים שנענשו בהם על אכזריותם ואין אנו מוחלים להם, אבל מאידך אין לנו הנאה מהריגתם ומענישתם אף שזו נעשתה מתוך משפט צדק של הקב"ה, דיין האמת שכל משפטיו צדק ואמת.
|